Народная культура как средство формирования мировоззрения дошкольника

Конференция: Современный детский сад

Автор: Бондаренко Анна Васильевна

Организация: МБДОУ детский сад №12 «Аленушка»

Населенный пункт: Краснодарский край, поселок Псебай

Сегодня не только младшие школьники, но и дошкольники знакомы с хохломской и гжельской посудой, жостовскими подносами, дымковской и филимоновской игрушкой, семеновскими матрешками, городецкими досками. В методических пособиях для учителя и воспитателя именно они зачастую представляют раздел народного искусства. Разумеется, хорошо, что наши дети знают об этих ремеслах, умеют их различать. Однако к этому нельзя свести всю сложную и глубокую проблему народной культуры. Более того, возможно, что на уроках рисования или лепки изделий по мотивам ремесел не следует утверждать детей в мысли, что они таким образом «учатся у народных мастеров». Эти виды работы имеют иного хорошего и полезного для ребенка: так можно развивать сенсорный опыт, знакомить с основами композиции и цветоведения и т.д. Но народную культуру следует все-таки представлять по-другому, начиная с того, что в ней является самым главным. С чего же именно?

Основа любой народной культуры мировоззрение народа, его представления об устройстве мироздания. Всякая национальная эстетика, включая конкретные художественные произведения, отражает, прежде всего, именно эти представления, и ее изучение не может быть сведено лишь к поверхностному анализу декоративно-художественных приемов, которые применяются в тех или иных художественных ремеслах. А именно это мы и делаем, когда ограничиваемся изучением того, какие приемы выполнения орнамента характерны, скажем, для дымковской игрушки, какие — для гжельской посуды и т.д. Смысл существования народного искусства за всеми этими конкретными деталями ускользает, остается непонятным. Между тем понимание этого важнее всего. Нужно выработать у детей правильные ориентиры, поскольку информация по данной проблеме бывает разного качества.

ПРИЧИНЫ ВОЗНИКНОВЕНИЯ НАРОДНОГО ИСКУССТВА

Очень часто в популярной литературе можно встретить рассуждения такого типа, что само существование народного искусства объясняется стремлением народа к украшению жизни. Это якобы и побуждало его украшать избу резьбой, одежду - вышивкой, ложку или прялку - росписью и т.д. Действительно, стремление к красоте, чувство прекрасного хорошо заметны в любом сколько-нибудь значительном произведении народного искусства, и каждое из них можно анализировать с точки зрения декоративно -художественных требований (выразительность цветовых сочетаний, уравновешенность композиции, красота пластики и пр.). Однако первопричиной их возникновения является понимание магического смысла вещей и их неразрывной связи с человеком, «Народное искусство трудно выделить из единого целого крестьянской жизни, из всего ее уклада. Оно очень прочно переплеталось с трудовыми, бытовыми и религиозными явлениями», - отмечает В. Белов. Народное искусство никогда не существовало само по себе (наподобие современных станковых произведений, какие собраны в выставочных залах); оно всегда было привязано к повседневной жизни, поэтому «разделение народной эстетики на трудовую, бытовую и фольклорную никогда и ни у кого не минует холодной условности».

Каждая вещь, по-видимому, помимо своей основной функции выполняла и роль оберега, притягивая защитные силы добра и отгоняя все темное, враждебное, злое. Для этого ее следовало соответствующим образом подготовить — сообщить ей необходимую силу. Такая сила могла быть придана особым словом (заговором, приговором) или каким-либо знаком: рисунком, жестом и пр., а чаще всего — их сочетанием. Именно отсюда берут начало народный орнамент, танец и устное народное творчество. Они всегда традиционны и подчиняются строгим канонам у любого народа. Эти традиции, безусловно, восходят к очень далекому прошлому (если говорить о русском искусстве, то его истоки лежат в древнейшей дохристианской культуре, которая затем причудливо смещалась с христианскими обрядами), но именно они в течение веков позволяли поддерживать знаковую систему вещей и народного искусства в целом.

Сам факт существования традиций свидетельствует о том, что создание вещей и их украшение не было делом конкретного мастера. Конечно, в каждом ремесле издавна существовали особо искусные мастера, но создание вещей и вся система декоративно-прикладной деятельности, в конце концов, определялась не личными вкусовыми предпочтениями мастера, а более важными (философско-мировоззренческими) требованиями, которым он должен был подчиняться.

Важное значение традиций заключается еще и в том, что они позволяли создавать наиболее совершенные вещи, поскольку с течением времени все неверное, неразумное, нерациональное постепенно отмирало, а оставалось и передавалось из поколения в поколение наиболее целесообразное.

ЗНАКОВАЯ СИСТЕМА НАРОДНОГО ИСКУССТВА

КАК ВЫРАЖЕНИЕ ЕГО СМЫСЛА

Традиционно выполненные вышивки, роспись глиняных игрушек, украшения посуды и т.п. могут дать нам очень важную информацию о знаниях и представлениях Людей, живших в глубокой древности. Например, описывая глиняный кувшин из Черняховского клада (ГУ в.), М.В.Василенко отмечает: «Здесь перекрещенные квадратики, ромбы, волнистые полосы, полукружия, треугольники, геометризованные розетки, знаки, похожие на серпы. Все они превращены в роскошный узорный пояс на кувшине и кажутся изящным ожерельем. По мнению Б.А.Рыбакова, эти знаки обозначали двенадцать месяцев, были символами воды, огня, грома, растений и отражали языческие праздники и моления об урожае».

Надо полагать, что в те времена, в которые зарождалась и развивалась народная культура, человек вообще едва ли рискнул бы пользоваться неукрашенным (т.е. незащищенным, энергетически незаряженным) предметом. Во всяком случае нельзя не отметить того факта, что в многочисленных раскопках археологов по всему миру, кажется, не обнаружено ни одного бытового предмета, вообще лишенного орнаментики. Самые древние из найденных орудий, даже рукоятки грубых каменных скребков и примитивно обработанные горшки более или менее декорированы. Если попытаться представить, каким колоссальным трудом все это достигалось и каких требовало затрат времени, невольно возникает мысль, что все эти украшения не были просто украшениями. Скажем, выткать полотно и сшить рубаху, конечно, непросто; однако украшать ее вышивкой зачастую приходилось гораздо дольше.

Очень показательным является факт использования таких украшений, как всевозможные ожерелья, подвески, пряжки, браслеты, серьги и т.п. Такие вещи вообще лишены сколько-нибудь заметной «полезной» функции. Вместе с тем на их изготовление, как правило, затрачивались значительные силы и средства. Причем украшения, по-видимому, сопровождали человека с древнейших времен и были обязательной принадлежностью не столько праздничной, сколько именно повседневной жизни. Их находят при раскопках и самых древних человеческих стоянок, и более поздних поселений, в самых разных географических точках. И это вновь убеждает, что едва ли люди по всему земному шару и во все исторические периоды могли так упорно тратить время и средства на пустое и бесполезное дело; украшения в их жизни, безусловно, носили охранительный характер и были магическими. Именно этим обусловлен знаковый строй любого национального орнамента и всех составляющих его элементов.

СИМВОЛ В НАРОДНОМ ИСКУССТВЕ КАК ОТРАЖЕНИЕ

ЗНАНИЙ ОБ УСТРОЙСТВЕ МИРОЗДАНИЯ

Чтобы украшение (отдельно взятое или на бытовых предметах) могло выполнять свою магическую функцию, в него включались определенные символы, олицетворяющие те или иные космические силы. Символы создавались по каким-то сложным системам, образуя определенный узор. Что касается их внешней красоты, то она является, если можно так выразиться, отражением гармонии внутреннего содержания, заимствованного, по существу, у Природы. Расшифровка этих древнейших знаков позволяет утверждать, что человеку издавна были открыты многие секреты устройства мироздания; во всяком случае, древний хлебопашец или охотник, по-видимому, прекрасно понимали, что жизнь на Земле зависит не только от сугубо земных сил, а определяется сложнейшими вселенскими связями. Кроме того, следует обратить внимание на тот факт, что сходные представления о строении мира отмечаются практически у всех архаических обществ, живущих на разных континентах и лишенных возможности заимствования культур. Об этом свидетельствуют многие сквозные символы, общие для разных культур и народов. Таковы, например, символы «мирового дерева», трехуровневого строения мира, общие для самых отдаленных друг от друга культур».

По этому поводу многие ученые высказывают такое предположение; единство символического отражения мира у разных народов не случайно, а свидетельствует как об общности путей человеческого познания, так и о единстве самого познаваемого мира. По мнению П.А.Флоренского, символ всегда прочно связан с символизируемым явлением и строится по определенным законам, а не создается произвольно. «Вопреки видимому многообразию, мифологические картины мира разных народов часто удивительно сходны», пишет исследователь мифов о Вселенной В. В. Евсюков. Вероятно, все это, действительно, свидетельствует о едином способе отражения единого мира. Очень многие символы, которые составляют декор на предметах, как уже говорилось, отмечены в культуре разных народов. Прежде всего, это знаки Солнца, воды, Земли, хлебных зерен; женские фигуры.

Несомненно, одним из самых распространенных и важных символов является Солнце, значение которого для жизни на Земле, по-видимому, сходным образом оценивалось самыми разными народами. При всем многообразии принятых для него обозначений они, тем не менее, отличаются определенным единством: как правило, это круг, крест и их различные сочетания В настоящее время далеко не все изучено относительно возникновения этих символов в человеческой культуре, но многое из того, что исследователям удалось узнать и расшифровать, поразительно и наводит на мысль о какой-то неведомой нам ныне глубине познаний архаического человека. Так, например, некоторые современные ученые указывают на то, что свастика (тоже знак Солнца) является графическим изображением направления векторного движения солнечного ветра. А не так давно было сделано поразительное открытие: на срезе бивня мамонта всегда можно увидеть естественный рисунок, напоминающий свастику. Вероятно, как и в прочих явлениях природы, тут зашифрована одна из ее закономерностей, имеющих обще - космический смысл. И, по всей видимости, древним об этом было что-то известно. Считается, что слово «свастика» произошло от санскритского «свастя» — свет, а существование этого символа в культуре народов, географически очень удаленных друг от друга, еще раз свидетельствует об общности культур и единстве мира.

Согласно представлениям древних, мир существует благодаря взаимодействию трех основных уровней: верхнего (небесного), среднего (земного) и нижнего (подземного, подводного). Эти представления находили свое символическое выражение в общем устройстве быта и в отдельных вещах. Например, в конструкции русской избы три обозначенных яруса выделяются очень четко, причем, каждому из них соответствует своя символика. Дом в целом как бы уподобляется человеческому лицу. Средний ярус клеть — предназначается непосредственно для обитания человека. Здесь находятся окна; этимология этого слова символична: оно образовано от слова «око». На окнах узорные наличники (на «лице»). Верхняя часть — крыша — отделяется от средней с лицевой стороны специальной доской с вырезным узором. Это так называемая лобовая доска; а часть передней стены между клетью и скатами крыши — чело (т.е. лоб). Часто именно на нем располагались специальные деревянные рельефы круги или полукруги с расходящимися от центра лучами, которые представляют собой символы Солнца. Хорошо известны также и деревянные коньки на крышах русских изб; они являются знаками, символизирующими небесный огонь.

Верхняя часть дома крыша — связывается в представлении человека уже с небесными силами. Нижняя часть дома подклеть — располагается под полом и является вместилищем подземных духов, которые наряду с земными и небесными силами играли свою роль в охране жилища, в поддержании жизни и здоровья людей и домашнего скота.

Значима была не столько каждая сила по отдельности, сколько их единство. Именно поэтому те же три яруса выдерживались и в оформлении окон наличниками. В верхней части наличника обычно располагались специальные небесные знаки это могли быть изображения (разумеется стилизованные) птиц или «полусолнца». По бокам окна украшались, например, изображениями «дерева Жизни», а внизу часто можно было видеть символических русалок (или берегинь), фантастических драконов и прочих подземно-подводных жителей.

Три яруса можно также выделить в оформлении костюма. Особенно красноречиво и убедительно в этом смысле выглядит русский женский праздничный наряд. Его верхняя часть — головной убор — символизирует небесную сферу. Часто это отражалось даже в названиях уборов: например, СЛОВО «кокошник» происходит от «кокошь» (курица, т.е. птица); в некоторых местностях носили головной убор под названием «сорока» и т.д. В формах корон и кокошников можно было без труда угадать образ

полусолнца или полумесяца, часто с лучами. Обычно такие уборы богато украшались золотой или серебряной вышивкой, драгоценными камнями, бисером и сверкали, подобно небесному светилу. Вышивка и украшения складывались в специальные узоры, составленные также из «небесных» знаков: стилизованных птиц, символов Солнца и пр.

Одежда щедро отделывалась вышивкой, в которой по традиции на строго определенных местах располагались соответствующие знаки. В самом низу, по подолу, обычно шли элементы, символизирующие Землю, чаще всего знаки распаханного поля (ромбы и точки). В следующем ряду могло быть изображение древа жизни или женская фигура богиня плодородия обычно с воздетыми к небу руками; по бокам их располагались изображения птиц или магических животных .

Одежда дополнялась специальными украшениями, которые тоже выполнялись по строгим канонам и располагались на своих местах. С головного убора, словно потоки небесного дождя, струились длинные нити подвесок, Они соединяли небо и землю. Ритмично чередовались ряды ожерелья, словно уже сошедшие с небес на землю потоки. Ритм, который обязательно использовался в декоре, сам по себе обладал защитной силой.

Не случайным был и выбор цветовых сочетаний. Чаще всего исполнялась красная вышивка, но белому полю; при этом красный цвет символизировал мужское начало, а белый — женское. В народном представлении любовь и брак, последующая семейная жизнь были также связаны с образами огня и земли, а муж и жена их олицетворяли. «Белый цвет в древности понимался как “сияющий белизной” и сравнивался со светом, но не отраженным, а излучаемым изнутри, то есть обозначал светность предмета. Одним из его символов была льняная холстина с ровной серебристой поверхностью… В народной поэзии ткань эта сближалась с ровной нетронутой землей и с порой девичества . Вспаханное же поле, как и сшитая из холстины рубашка. Была лирическим образом женщины… Красный, «жаркий» цвет символизировал не только солнце, но и небесный огонь … Изображение на переднике «бабы» огненно красное солнце словно согревает распаханное поле с зернами яровых посевов…»

Женщина как символ плодородия – также один из значительных мотивов в искусстве самых разных народов. Стилизованные женские фигуры могут быть зашифрованные в вышивках, росписях, резьбе; из глубокой древности дошли до нас также многочисленные и разнообразные скульптурки, безусловно, магического назначения. В русской культуре они представлены глиняными «бабами», расписанными в строгом соответствии с традицией: на привычных местах располагаются знаки Солнца (круги, кресты), засеянного поля; может быть изображено и древо жизни. Глиняная баба с воздетыми к небу руками с птицами (такие встречаются часто в вышивке) символизирует моление «матери сырой земли» о вешних лучах солнца, о свете и тепле, необходимых для ее плодородия.

СИНКРЕТИЗМ НАРОДНОГО ИСКУССТВА, СМЫСЛ ОБРЯДОВ

Синкретизм --- иначе слитность, нерасчлененность — самое основное в народном искусстве. Как уже сказано, оно органично вплетается в жизненную канву человека. Поскольку жизнь хлебопашца подчинялась строгому порядку, искусство по-своему ее оформляло.

«Порядок крестьянской жизни в русской деревне определялся годичным кругом сельскохозяйственных работ. Каждый его период в зависимости от времени года был расписан с точностью до дня. В определенную пору начинали пахать землю и сеять, косить траву и жать хлеб, отмечали те или иные земледельческие праздники и совершали связанные с ними обряды. Они по своей полноте не везде были одинаковы, но едины, по сути и отражали цельное мировоззрение народа-земледельца.

К ряду праздников специально делали из теста или соломы, дерева или глины фигурки людей, птиц и животных.

на Рождество (7 января), когда по народным поверьям нарождается молодое солнце, пекли в Архангельске ароматные и вкусные пряники - “козули”, украшали их разноцветной глазурью: кругами, крестами и звездами... Изображали “козули” коров и коней, оленей, барашков и козлов. А делали их для того, чтобы и в новом году водилась в доме скотинка и давала приплод.

В течение года разнообразные сельскохозяйственные праздники ритмично чередовались. Многочисленными исследованиями сегодня накоплен уже значительный материал по данной проблеме, в том числе по обрядам, характерным для отдельных местностей. Как бы они ни различались в деталях, есть целый ряд существенных признаков, которые являются общими. Во-первых, каждый такой праздник был очень строго вписан в общий круг жизни, имел в ней свое место, Время праздника никогда не определялось произвольно и не зависело от каких-то случайных причин. По сути все они были специфическими магическими обрядами и тесно связывались с ритмом крестьянских работ.

На протяжении года шло развитие важнейшей обрядовой темы, слитой с образами животворящих сил матери сырой земли и солнца. Тема эта характерна не только для календарных земледельческих обрядов, но и для связанных когда-то с ними вышивки, узорного ткачества и глиняной игрушки. Обряды обычно расписывались как сложное театрализованное действо, в которое включались ритуальные движения (в частности, танцы), музыка, слово. Однако их настоящий синкретизм заключается не только в этом, а главным образом в единстве материального и идеального. Любой обряд в народной культуре — это мольба, призыв, защита и пр.; вся материальная часть (изображенные или произнесенные символы) призвана была выразить и усилить их. Именно поэтому в любой национальной культуре каждая вещь возникала и использовалась на своем месте и в свое время. Это относится и к вещам, лишенным ярко выраженного утилитарного смысла: например, к глиняным игрушкам, деревянным птичкам и пр. «Изготовление и продажа игрушек в Каргополье еще в середине — конце ХIХ века были приурочены именно к предвесенней поре, как раз к кануну грядущего земледельческого года и, как следует полагать, они тесно связаны с обрядами зимне-весеннего цикла». Следовательно, игрушки изготавливались вовсе не для забавы и не для абстрактной «красоты»; они не были в интерьере избы чем-то вроде малой бытовой скульптуры. Г. П.Дурасов приводит интересный пример: «По словам крестьянки из Дмитровского края, в их семье из рода в род передавалось глиняное изображение стукан-масленицы. В течение всей зимы этот стукан хранился у прабабки в сундуке и только на масленичной неделе вынимался и ставился на лавку... Старухи говорили молодым: “Молись ему”.

Таким образом, все это красноречиво свидетельствует о том, что в народной культуре отражалось очень четкое понимание действительного единства мироздания: единства Слова, Мысли и Действия. Интересно, что с позиции современного знания правильность такого мышления все больше и больше подтверждается. В частности, открываются неизвестные ранее виды природных энергий. Скажем, биологическую энергию и энергию мысли наши предки безусловно использовали в своих обрядах (например, когда они не просто встречали, а зазывали весну). Ныне все большее число ученых стараются обратить наше внимание на то, что информационное пространство Вселенной едино: все, о чем мы мыслим, что произносим, делаем, никуда не исчезает, не уничтожается, а как раз и составляет это поле и в конце концов определяет нашу жизнь.

За последние десятилетия исследователями накоплен довольно обширный и убедительный материал, который подтверждает, что культуры самых разных народов Земли имеют, в сущности, больше общего, чем различного. Во всяком случае, все внешние различия являются вторичными, они продиктованы особенностями природных условий и т.д. Философское же, мировоззренческое начало есть стержень и смысл всякой народной культуры.

 

Любой народ не должен забывать свои национальные традиции, иначе он обречен на гибель. Возрождение России – это возрождение русского народного творчества и русской культуры

Народные традиции являются важнейшим фактором, обеспечивающим чувство единения на уровне нации, общины, семьи, позволяют отдельному индивиду осознать свою этническую принадлежность, сохраняют вековые ценностные ориентации. Чем раньше происходит «погружение» детей в пласт народных традиций, тем органичнее закладывается фундамент его эстетических и нравственных идеалов.

Используемая литература:

1. Хотунцев, Ю.Л. Русская культура в образовательной области «Технология» [Текст] / Ю.Л. Хотунцев // Школа и производство. – 2005. – №3. – С.67-69.
2. Шпикалова, Т.Я. Возвращение к истокам: Народное искусство и детское творчество [Текст] / Т.Я. Шпикалова, Г.А. Поровская. – М.: Гуманитарный издательский центр «Владос», 2000. – 196 с.
2. Этика. Энциклопедический словарь [Текст]: под ред. Р.Г.Апресяна и А.А. Гусейнова. – М.: Гардарики, 2001. – 671 с.
3. Эльконин, Д.Б. К проблеме периодизации психического развития в детском возрасте [Текст] / Д.Б. Эльконин // Вопросы психологии. – 1971. – №4. – С. 17-21.
4. Яковлева, Е.А. Развитие творческого потенциала у младших школьников [Текст] / Е.А. Яковлева // Вопросы психологии. –2006. – № 2. – С. 28-32.
5. Я познаю мир [Текст]: Детская энциклопедия: История ремесел. – М.: ООО «Издательство АСТ», ООО «Издательство Астрель», 2000. – 416 с.

 

Опубликовано: 11.12.2015