Этнопедагогика (бурятский фольклор)

Автор: Мурзина Валентина Юрьевна

Организация: МАДОУ Д/С «Золотой ключик»

Населенный пункт: Республика Бурятия, пгт. Таксимо

Понятие «фольклор» (в переводе с английского «Знание народа») вмещает в себя достаточно широкий спектр знаний, в котором можно насчитать буквально все виды, сферы и направления человеческой деятельности. Труд, досуг, лечение, ремесла, промыслы, творчество, воспитание и учение – всё воспитало фольклор и черпало из него знания и опыт. И теснее других с народной педагогикой связаны учение и воспитание, т.к. в устном народном творчестве черпается мудрость народная: победа добра над злом, нравственная поддержка, милосердие, верность, любовь к людям, терпимость друг к другу, жертвенность.

Как же важна магическая сила слова (пословиц, поговорок, считалок, благопожеланий, скороговорок, дразнилок, страшилок, присказок, здравниц, шуток, прибауток, загадок, легенд, преданий, сказок, сказов) в нравственном, эстетическом, трудовом, физическом воспитании детей. И в нашем детском саду именно этнопедагогике уделяется особое внимание как средству воспитания нравственных, патриотических чувств ребенка-дошкольника.

В библиотеке МАДОУ мы сделали подборку художественной литературы, музыкальных произведений и видео-коллекций, знакомящих ребят с устным народным творчеством, музыкальными произведениями как на русском, так и на бурятском языке.

У каждого народа существуют замечательные эпические творения, которые выражают его право на достойное место в мировой цивилизации. Это - древнейший эпос шумерцов – «Гильгамеш», знаменитая «Илиада» древних греков, эпопея народов Индии «Махабхарата», карело-финская «Калевала», калмыцкий «Джангар». Есть замечательный памятник и у бурятского народа. Это героический эпос «Гэсэр» в форме эпического сказания, который сохранился до наших дней благодаря феноменальной памяти улигершинов

(сказителей-песенников). Честность, порядочность, преданность идеалам справедливости – таковы идеи этого замечательного сказания. Данное фольклорное произведение становится источником и методом народности в воспитании национального характера детей.

Большой интерес у ребят вызывает бурятская легенда «Богатырь Байкал», в которой рассказывается о единственной дочери Байкала – красавице Ангаре, а также сказки народного бурятского улигерши Аполлона Тороева «Пять пальцев», «Снег и заяц», «Мышь и верблюд».

Трудно переоценить роль бурятской бытовой сказки, где воспеваются скромность, трудолюбие, уважение к старшим, чадолюбие, забота о престарелых, больных, бедных, бескорыстие, справедливость, сметливость, а осуждается жадность, злость, зависть, суетливость. Рассказывание сказок «Ухаатай эхэнэр» («Умная жена»), «Шадамар хугшэн» («Ловкая жена»), «Сэсэн хаанай бэри – угытэй хунэй басаган» (Дочь бедняка – невестка мудрого хана») воспитывает в детях уважение к женщине-матери «хранительнице очага». Восхищение силой, ловкостью, сметливостью мужчин находим в сказках «Аргашта хусэтэ хоёр» («Силач и ловкач»), «Хушэтэй башатай хоёр» («Сильный и сметливый»), «Холшор хубуун» («Шутник парень»). Любимым сказочным персонажем детей и взрослых является Будамшу, защищающий слабых, бедных, обиженных («Будамшугай аашанууд» - «Проделки Будамшу», «Будамшу ба поп хоёр»).

Важное место в воспитании детей бурят занимает сказка о животных, т.к. в произведениях «животного этноса» отразилась жизнь человека скотовода во многих её проявлениях. За основными персонажами сказок о животных закрепились определенные характеристики: мышь - умная, верблюд - большой и немного глуповатый, лошадь - трудолюбивая и независимая, волк - глупый и злой, муравей - добрый, белка - запасливая, проворная, медведь - неповоротливый, сильный, считается хозяином тайги. Но одновременно это и маски, символизирующие человеческие пороки и добродетели.

Особое внимание привлекают сказания о животных, названия которых составляют двенадцатилетний цикл восточного лунно-солнечного календаря: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, петух, собака, свинья. Такие большой и малый календари мы оформили на лестничной площадке и в мини-музее «Белая юрта».

В канун Сагаалгана (Новый год) в семьях, общественных учреждениях Бурятии организуются праздничные красочные представления, посвященные проводам старого и встрече нового года «животного». Яркость, зрелищность театрализованных праздников создает чувство единения человека и природы, необходимое для воспитания духовности, нравственности, на основе уважения к традициям и культуре своего народа, составляющей часть общечеловеческой культуры. И одним из главных персонажей мероприятий, проводимых в МАДОУ, является Белый старец, рассказы-сказки которого захватывают дух не только детей, и большой и малый в этот момент испытывают некоторый трепет перед взаимодействием сил природы и животного, которому приписываются человеческие качества.

О роли пословиц, поговорок, загадок в жизни бурят вообще часто судят по той роли, какую они играют в настоящее время. Их функции сейчас рудиментарны. Поэтому многим кажется, что так было всегда. Между тем, это не совсем так. Это особенно относится к тем периодам в жизни этнических общностей, когда не было специально организованной системы образования. Есть основание думать, что повсеместное применение загадок как бы восполняли дефицит образования. Между процессом отгадывания загадок в древности и современным мышлением, основанным на аналогии, есть преемственная связь. Метод аналогии и вероятностные принципы в дедуктивных науках возникли не на пустом месте, а имеют генетические корни в практике отгадывания загадок на заре истории. Отгадывание загадок способствует развитию таких качеств мышления, как догадка, сообразительность, находчивость, умение выйти за пределы непосредственной данной в тексте информации, её осмысление. Например:

Абань «ябая» гээ, Отец сказал: «пойдём»,

Хубууниинь «хэбтэе» гээ, Сын сказал: «полежим»,

Басаганиинь «байя» гээ. Дочь сказала: «постоим».

(Река, камень, береза).

Газар доро гахай турэбэ (хартаабха).

Под землёй птица гнездо свила, яиц снесла. (Картошка).

Содержание бурятских пословиц, поговорок помогает усваивать обычаи и традиции, морально-нравственные правила своего народа, так как народные обычаи и традиции донесли до нас мудрую организацию воспитания подрастающего поколения, включения его в практическую жизнь. Поэтому было бы большим упущением не пользоваться этим богатством. Среди воспитательных задач разного рода важное место занимают те, что связаны с формированием уважительного отношения к родителям, старшим, младшим, тем, кто трудится, а не бахвалится, дружбе в семье, взаимопомощи друг другу. В качестве примеров приводим несколько пословиц.

Убгэн хунэй хэлэhэн угэ дууhасаар мунхэ.

Слово, сказанное стариком, на всю жизнь.

Бууралhаа угэ дуула, бусалhанhаа ама хурэ.

Седого слушай, спелое пробуй.

Хун болохо багаhаа.

Человеком становятся уже с детства.

Hайн хун hанаагаар.

Хороший человек по желанию.

Аманда орохысаа бу дуугара.

Не болтай что попало.

Одним из важных составных, входящих у бурят в понятие «счастье» были дети, потомство. Самыми распространенными и добрыми благопожеланиями были:

Халуунда hyyха хубуутэй болоорой,

Хадамда гараха басагатай боолорой.

Имей сыновей, чтобы продолжить отцовский род.

Имей дочерей, чтобы замуж выдать.

или

Олон хубуутэй, ургэн хореотой болоорой.

Вырасти много детей, наживи широкие загоны (для скота).

Хоймороор дуурэн хубуутэй, хорегоор дуурэн малтай болоорой.

Имей полный хоймор детей, полный загон скота.

Поскольку многодетность всегда почиталась за счастье, родителям, имеющим много детей, оказывалось большое почтение и уважение.

Урэтэй хун-зула, урэгуй хун-ула.

Человек с детьми подобен свече, человек без детей подобен подошве.

Так гласит народная мудрость.

Если бурят умирал бездетным, говорили:

«Гал гупамтань унтараа»

(Очаг его потух).

Именно поэтому самая страшная клятва бурята заключалась в словах:

«Пусть потухнет мой очаг”.

Предсвадебный день и теперь называют зууха. Собираются родственники и приносят с собой турын нэмэри (прибавку к свадебному столу). Готовят различные блюда национальной кухни, в том числе именного мяса для почётных гостей

(Тоолэй – голова барана, ууса – крестец, убсуун – грудинка, дала – лопатка).

Суровые климатические условия, постоянная борьба с различными стихийными бедствиями и природными опасностями на протяжении веков требовали от взрослых уделять пристальное внимание в первую очередь физическому воспитанию детей с самого раннего возраста. Осуществлялось оно путем вовлечения их в различные виды игровой деятельности по мере возмужания и физического развития. Среди бурят были распространены национальные бытовые игры, соревновательные, массовые народные танцы, игры с предметами и без предметов. Это богатое наследие средств воспитания

народной педагогики приобретает огромное значение для возрождения бурятской национальной культуры, так как относится к детям и молодёжи.

В бурятских улусах возрождаются национальные игры (нааданы), праздники спортивных игр (сурхарбаны), театрализованные игры. Обычно молодежь, взявшись за руки, ходит по кругу, сначала молча, затем кто-то начинает петь за ним другой, третий и далее все хором. Иногда песни сопровождаются играми-танцами: ягшаа (медвежья пляска), моритур-баша (лошадиная пляска), хотор наадан (глухариная пляска). Бурятские игры-танцы, являясь в какой-то степени подражательными движениями животных, представляют собой гармоничный сплав хореографии, вокала и подвижной игры. Удовлетворяя естественную тягу детей и подростков к двигательной деятельности, эти игры-танцы способствуют развитию находчивости, вызывают коллективные переживания, чувство локтя, радость совместных усилий, доброжелательность. И самой главной традицией нашего детского сада стало изучение бурятских танцев, ну а в зажигательный ёхор всегда включаются взрослые, показывая тем самым уважение традициям и любовь к родной культуре.

Фестивалем национальных бурятских соревновательных игр, имеющим давнюю традицию является сурхарбан, где участники оспаривают первенство в силе и ловкости, стрельбе из лука, по национальной борьбе, конным скачкам (мори урилдаан). Конные скачки характеризуются множеством традиций, среди которых прославление народными певцами лошади, одержавшей победу. После конноспортивных состязаний наибольший интерес у зрителей вызывает национальная бурятская борьба (барилдаан). Проведение малых спортивных соревнований «сурхарбанов» в летний период – дань традициям и один из элементов воспитания здорового образа жизни ребенка нашего детского сада.

Такие средства народной педагогики, как народные бурятские празднества и игры, основанные на национальных традициях, культивируют душевную чистоту, творчество, мужество и самообладание, служат делу воспитания детей в духе морального и физического совершенства.

Особое место в формировании национального характера средствами народной педагогики отводится семье, так как семья является одним из путей и способов проникновения национальной психологии в сознание детей. Национальные особенности и черты держатся в семье более устойчиво, чем в какой-либо другой области жизни нации, и в этом отношении семья выступает как бы хранителем национальной специфики. Если старшие в семье совершают те или иные поступки, действия, мотивированные национальной спецификой, то последние не могут не оказывать своего влияния на сознание, психику, поведение и практические поступки и действия других членов семьи, особенно детей. Это относится, прежде всего, к соблюдению в семье национальных обычаев и традиций, религиозных обрядов. В качестве примера можно привести примеры из жизни бурятской нации, которые показывают процесс проникновения ряда элементов психологии через семью в сознание детей «почитание старших» вообще, а в особенности в дни празднования Сагаалгана (Нового года), когда молодые первыми должны поздравить пожилых и подарить им подарок. Этот обычай мы используем, изготавливая вместе с детьми в творческих мастерских подарки для всех членов семьи ребенка-дошкольника, который испытывает особое чувство гордости и одновременно уважение к старшим, когда в особой торжественной обстановке он преподносит членам своей семьи подарки, изготовленные своими руками, при небольшой помощи взрослых воспитателей - наставников.

Уважительное отношение в семье друг к другу и почитание старшими младших, а младшими старших говорит тот факт, что в обращении используются не имена, а слова, показывающие выше указанные отношения.

Аха (старший брат), дуу (младший брат).

Эгэшэ (старшая сестра), дуу басаган (младшая сестра).

Уважение к старшим звучит и в пословицах, приведенных выше.

Существует дифференциация между родственниками отца и матери. Например: Абга (дядя по отцу), нагаса (дядя по матери). Подчеркивается в

разговоре, чей это внук (дочери или сына): Аша басаган (внучка (сына), зээ басаган (внучка (дочери)).

Дружба в семье, отчий дом высоко ценятся у бурят:

Аха дуунэр эбтэй haa, абдари алтан хэрэггуй.

Если братья (семья) дружные, то не нужен сундук золота.

Оорын дайда халуун, хариин дайда хуйтэн.

В гостях хорошо, а дома лучше, - звучат бурятские пословицы.

Интерес представляет наименование детей бурят. Основу бурятских антропонимов тюркского происхождения составляют апеллятивы, обозначающие предметы материальной культуры, термины родства и отвлеченные понятия, символически выражающие определенные благопожелания (счастья, крепкости здоровья, долголетия).

Например: Мангаал (счастье), Алимаа (яблоко), Балтуу (секира), Багдай (кинжал).

Большинство личных имен тибетско-буддийского происхождения также выражают лучшие душевные качества человека:

Самбуу (хороший), Лубсан (разумный), Рэгзэн (умный);

счастье благополучие:

Бутит (ведущий сына), Гунга (процветание), Галдан (счастливый);

силу, могущество:

Бал (блеск), Балдан (славный), Вандан (сильный), Вампил (увеличение силы).

Наличие охранных имен объясняется чувством предосторожности, боязни «злых сил». Официальное имя и бытовое (охранное) существовали в прошлом, иногда можно встретиться с двойным именем и в наши дни:

Муухай (плохой), Архинша (пьяница), Нохой (собака), Хуса (баран), Гулгэн (щенок).

Чадолюбие бурят особенно манифестируется как в именах-пожеланиях, так и в охранных именах, что связано с верой в магическую силу слова, имени, где имя звучит как заклинание, мольба:

Тогто (задержись), Мунхэ (вечный).

Отдавая дань традициям бурятского народа в детском саду мы проводим заседания клуба «Живое слово», темы которых посвящены родословной и именам «Моя родословная», «Что в имени тебе моем». Здесь особая роль отводится родителям, которые создают презентации и рассказывают в доступной форме о своей родословной, о значении их имен, проводя тонкую связь между нареченным именем и судьбой человека, о котором идет рассказ.

Мы также рядом с наименованием группы, которую посещает ребенок, вывесили наименование группы на бурятском языке. Очень интересное и трудное было задание, как для педагогов, так и для родителей,- перевести на бурятский язык название группы. Но, тем не менее, совместными усилиями с заданием справились и теперь «имя» своей группы можно прочитать и на бурятском языке. Как-то одна из родительниц спросила: «Зачем вам это? Ведь дети не умеют читать, да и не все смогут даже повторить». Я задумалась, а потом ответ пришел сам по себе – моя внучка, посещающая наш детский сад спросила, что там написано. Я прочитала вслух и в ее реплике услышала ответ той родительнице: «Как красиво ты сказала, бабушка. Я еще хочу что-нибудь хорошее запомнить». В словах маленькой девочки я услышала, что это нужно нам, так мы становимся более толерантными друг к другу, учимся воспринимать красоту речи, движений, музыки, осознавать мудрость наших предков, которые через века стараются донести до нас, что сила наша в единстве, а чтобы быть едиными нужно учиться понимать друг друга.

Итак, в семье национальный характер как составной элемент культуры, проникает не только в сознание, но и на подсознательный уровень, тем самым дети не только понимают национальное, но и чувствуют его. Это способствует формированию национального характера, как на логическом, так и на чувственном уровне.

Ознакомление детей с традициями, бытом, творчеством бурятского народа мы реализуем через проектную деятельность. Одним из масштабных проектов, реализованном в детском саду был проект по созданию мини-музея «Моя Бурятия», в который вошли мини-проекты «Окно в природу Муйской долины»,

«Белая юрта», «Русская изба», «Одежда и быт бурят». Продуктами проектов стали фото-выставка пейзажей Муйского района, коллекция полезных ископаемых, плодов и спилов деревьев, бурятские и русские национальные костюмы, обувь, предметы быта и старины, орудия труда, обрядовые предметы и многое другое. Гордостью проекта стало «строительство» макета юрты, в котором разместились персонажи.

В канун 70-летия Победы в Великой Отечественной войне мы разработали проект «Я помню, я горжусь!» итогом которого станут творческие выставки: «Герб моей семьи», «Макеты военной техники», «Памятники Муского района», «В моей семье есть ветеран», в реализацию которых активно включились родители.

На долю воспитателя выпала благородная задача – воспитать в ребенке чувство патриотизма, без которого немыслим человек будущего, патриот и гражданин своей Родины. Чтобы выполнить эту задачу воспитателям необходимо знать о традициях, быте и искусстве народов, проживающих в нашей стране. И в этом нам помогает этнопедагогика.

В Приложении привожу примеры бурятских народных игр, которые мы используем при проведении праздников, спортивных развлечений.

Список использованной литературы:

1. История Бурятии в вопросах и ответах:- Улан-Удэ: Издательство Обществено-научный центр «Сибирь», 1992.г.

2. История Бурятии: с начала XX века до начала XXI века: ч. 2. – Улан-Удэ: Издательство «Бэлиг», 2009.г.

3. Выдающиеся бурятские деятели (XVII – нач. XX в.). Часть I. / Сост. Ш.Б.Чимитдоржиев, Т.М. Михайлов, Д.Б.Улымжиев. Улан-Удэ, БГУ, 2001 г.

4. Историко- культурный атлас Бурятии.

5.Электронные издания:

Бурятия: история, культура, современное общество.

 

Приложение.

БУРЯТСКИЕ НАРОДНЫЕ ИГРЫ

ТАБУН (hурэг адуун).

Участники игры становятся в круг лицом к его центру, крепко держась за руки, изображают лошадей. В середине круга находятся жеребята. Они изредка издают звуки, подражающие лошадиному ржанию. Вокруг табуна ходит жеребец, охраняющий жеребят от нашествия волков. А два-три волка рыскают, норовят разорвать круг, схватить жеребенка и увести его в свое логово, чтобы накормить волчат. Жеребец, охраняющий табун, наводит страх, пугает волков. Если он осалит волка, то тот считается убитым. Игра продолжается до тех пор, пока жеребец не отгонит или не перебьет всех волков.

Правила игры: волк может разорвать круг. Пойманного жеребенка он должен ловко увести к себе в логово.

 

ИГОЛКА, НИТКА, УЗЕЛОК. (Зуун, утаhан, зангилаа).

Играющие встают в круг, держась за руки. Считалкой выбирают иголку, нитку, узелок. Все они друг за другом то вбегают в круг, то выбегают из него. Если же нитка или узелок оторвались, то эта группа считается проигравшей. Выбираются другие игроки.

Правила игры: иголка, нитка, узелок держатся за руки. Их надо не задерживая выпускать или впускать в круг и сразу же закрывать круг.

 

ВОЛК И ЯГНЯТА (Шоно ба хурьгад).

Один игрок – волк, другой – овца, остальные – ягнята. Волк сидит на дороге, по которой движется овца с ягнятами. Овца впереди, за нею друг за другом гуськом идут ягнята. Подходят к волку. Овца спрашивает «что ты здесь делаешь?» «Вас жду!» говорит волк. «А зачем нас ждешь?» - «Чтобы всех вас съесть!» С этими словами он бросается на ягнят, а овца загораживает их

Правила игры: ягнята держатся друг за друга и за овцу. Волк может ловить только последнего ягненка. Ягнята должны ловко делать повороты в сторону, следуя за движениями овцы. Волку нельзя отталкивать овцу.

 

ИЩЕМ ПАЛОЧКУ (Модо бэдэрхэ).

Участники игры становятся по обе стороны бревна, скамейки, доски), закрывают глаза. Ведущий берет короткую палочку (10 см.) и бросает ее подальше в сторону. Все внимательно слушают, стараются отгадать, где упадет палочка. По команде «Ищите!» игроки разбегаются в разные стороны, ищут палочку. Выигрывает тот, кто найдет ее, незаметно подбежит к бревну и постучит палочкой по бревну. Если же другие игроки догадались, у кого находится палочка и стараются запятнать его. Тогда палочка переходит к тому игроку, который догнал. Теперь уже он убегает от остальных.

Правила игры: осаленный должен быстро передать палочку.

 

БАБКИ-ЛОДЫЖКИ (Шагай наадан).

Бросание лодыжек (таранных костей) имеет много разновидностей:

1. Несколько лодыжек расставляют в ряд друг против друга по краям стола. Игроки разделяются на две команды. Они по очереди щелкают любую лодыжку из своего ряда в противоположную сторону. Сбитые лодыжки соперников они забирают себе. Выигрывает та команда, которая больше сбила лодыжек.

2. Большим пальцем щелкают по одной лодыжке, чтобы попасть в другую. Если попадание было удачным, то игрок сшибает следующую, и т.д. Сбитые лодыжки забирает себе.

3. Бег лодыжек: игрок щелчками по лодыжкам добивается, чтобы его лодыжки обогнали лодыжки соперника.

4. Бодание баранов: два игрока одновременно щелчками с противоположных сторон пускают друг на друга лодыжки. Побеждает тот, чья лодыжка упала на бок или перевернулась.

5. Кидание лодыжек с ладони вверх. Пока она летит вверх, надо собрать в кучу лодыжки, расположенные врассыпную на столе.

 

СУРХАРБАН (СТРЕЛЬБА ПО СОЛОМЕННЫМ БАБКАМ).

Стрельба из лука по связкам соломенных бабок или щиту, составленному из вязанок соломы или спутанных веревок, широко бытует под названием «сурхарбан», как один из элементов национального праздника. Другой ее вариант: стрелу пускают не на соломенную бабку, а просто вдаль. Побеждает тот, чья стрела улетит дальше.

Правила игры: соблюдать правильный прием стрельбы.

Опубликовано: 22.05.2015